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以赛亚书 6

1当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。

2其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。

3彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。他的荣光充满全地。

4因呼喊蛇的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云。

5那时我说,祸哉,我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大军王万军之耶和华。

6有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的。

7将炭沾我的口,说,看哪,这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。

8我又听见主的声音,说,我可以差遣谁呢,谁能为我们去呢。我说,我在这里,请差遣我。

9他说,你去告诉这百姓说,你们听是要听见,却不明白。看是要看见,却不晓得。

10要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷。恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。

11我就说,主阿,这到几时为止呢。他说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。

12并且耶和华将人迁到远方,在这境内撇下的地土很多。

13境内剩下的人,若还有十分之一,也必被吞灭。像栗树,橡树,虽被砍伐,树??子,却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。

讲解

以赛亚书第六章——「我在这里,请差遣我!」

以赛亚书第六章是整卷书非常关键的一章。前五章主要让我们看见犹大的败坏与神的审判;到了第六章,镜头突然转向天上:

地上的王死了,天上的王仍然坐着为王。

这一章也把一个非常重要的属灵次序摆在我们面前:

看见神 → 看见自己 → 被神洁净 → 听见呼召 → 接受差遣。

一、第1节:乌西雅王崩的那年——地上的王死了,天上的王仍在

「当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上;他的衣裳垂下,遮满圣殿。」

为什么特别强调:

「乌西雅王崩的那年」?

乌西雅是犹大一个相当成功的王。他在位很久,国家强盛,军事、农业、建设都有发展。

但是后来他强盛之后骄傲,擅自进入圣殿烧香,因此长了大麻风(代下26章)。

现在乌西雅死了。

对犹大人来说,这是一个充满不确定性的时期:

一个统治几十年的王死了,国家怎么办?未来怎么办?

就在这个时候,以赛亚看见:

还有一位王没有死。

「我见主坐在高高的宝座上。」

这是第六章第一个极重要的信息:

人间的宝座会换人,神的宝座不会空。

政治会改变。

经济会改变。

教会环境会改变。

我们所依靠的人也可能离开。

但是:

神仍然坐在宝座上。

注意经文不是说神正在紧张地处理危机。

而是说:

「坐在」宝座上。

祂没有失控。


二、第2–3节:撒拉弗不断呼喊——「圣哉!圣哉!圣哉!」

「其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。」

这里第一次出现「撒拉弗」。

希伯来文 seraphim 有「燃烧者」的意思。

非常有意思的是,他们已经是荣耀的天使,却仍然:

两个翅膀遮脸。

为什么?

因为面对神的荣耀,他们也不敢直接观看。

两个翅膀遮脚。

表达谦卑。

两个翅膀飞翔。

随时预备服事。

然后彼此呼喊:

「圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华;他的荣光充满全地!」

为什么说三次「圣哉」?

希伯来文常常用重复来加强程度。

不是普通的圣洁,而是:

至圣、完全圣洁、绝对圣洁。

基督徒也很自然会从「圣哉!圣哉!圣哉!」想到三位一体;不过严格从以赛亚书原文来说,这里的直接作用首先是极度强调神的圣洁,而不是这一节本身在系统解释三位一体。


三、一个非常重要的问题:为什么天使首先赞美神的「圣洁」?

他们没有喊:

慈爱哉!慈爱哉!慈爱哉!

也没有喊:

全能哉!全能哉!全能哉!

而是:

圣哉!圣哉!圣哉!

这告诉我们,以赛亚书认识神的一个核心就是:

神是圣洁的。

「圣洁」不只是我们通常理解的「没有犯罪」。

它还包含:

神完全不同于受造物,祂超越一切,祂在道德上绝对纯洁,祂配得绝对的敬畏。

所以真正看见神的人,不会越来越随便。

反而会越来越敬畏。


四、第4节:神的荣耀使整个圣殿震动

「因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云。」

这里的画面很震撼:

声音、震动、烟云、宝座、撒拉弗。

以赛亚不是在参加一场普通宗教聚会。

他突然意识到:

我正在圣洁的神面前。

于是发生了一个很重要的变化。

他不再看别人。

开始看自己。


五、第5节:真正看见神以后,以赛亚首先看见自己的罪

「那时我说:祸哉!我灭亡了!」

这里非常值得注意。

前面第五章,以赛亚连续说:

「祸哉!」

祸哉那些贪婪的人。

祸哉那些醉酒的人。

祸哉那些称恶为善、称善为恶的人。

他一直在指出:

他们的问题。

但是到了第六章,当他真正看见神的时候:

「祸哉!」

这一次不是别人。

而是:

「祸哉!我。」

这是一个非常深的属灵转折。


六、为什么以赛亚特别说「我是嘴唇不洁的人」?

「因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王——万军之耶和华。」

这很有意思。

以赛亚是做什么的?

先知。

先知最重要的工具是什么?

嘴。

也就是说:

他突然发现,甚至自己用来服事神的那个器官,都不洁净。

这给服事者一个很大的提醒:

恩赐不等于圣洁。

一个人可以:

会讲道,
会带查经,
懂圣经,
有口才,
甚至被神使用,
但仍然需要神不断洁净。


七、第6–7节:神没有叫以赛亚自己洗干净

这是整章非常美的一幕。

「有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的。」

然后:

「将炭沾我的口,说:看哪,这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。」

注意这个次序。

以赛亚说:

「我不洁净。」

神没有回答:

「那你回去改好了再来。」

而是神主动提供洁净。

炭来自哪里?

祭坛。

祭坛是献祭的地方。

所以整个画面非常有意义:

赦免不是因为以赛亚把自己变好了,而是因为神提供了洁净。

从整本圣经救赎历史来看,我们自然会想到基督:

人不能靠自己洗净自己的罪,最终的赦免来自神所预备的赎罪。


八、一个很容易忽略的细节

神洁净以赛亚之前,
以赛亚有没有先说:

「主啊,请差遣我」?

没有。

先有:

赦免。

然后才有:

使命。

这很重要。

基督徒不是:

努力服事 → 神才接纳我。

而是:

神赦免、接纳我 → 所以我愿意服事。

这是完全不同的方向。


九、第8节:神问了一个奇怪的问题

「我又听见主的声音说:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?」

这里很有意思。

神真的不知道应该派谁吗?

当然不是。

而且以赛亚就站在那里。

但神没有直接命令:

「以赛亚,你去。」

神问:

「谁肯为我们去呢?」

这给了以赛亚一个回应的机会。

于是出现了圣经中最著名的一句话之一:

「我在这里,请差遣我!」

注意:

以赛亚这时候甚至还不知道任务是什么。

他不是先问:

去哪里?

多久?

工资多少?

有多少人会信?

成功率怎么样?

然后再决定去不去。

而是:

我在这里。

这是完全的降服。


十、但接下来发生了一个很大的反转

如果我们第一次读,很可能会以为:

以赛亚这么热心地说:

「我在这里,请差遣我!」

那么神一定会说:

太好了!你去传道,会有大复兴!

结果完全不是。

神告诉他:

「你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。」

甚至说:

「要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷……」

这是本章最难理解的地方之一。


十一、第9–10节到底是什么意思?

难道神不希望他们悔改吗?

这里要结合以赛亚前五章。

问题不是:

百姓从来没有听过神的话。

恰恰相反。

他们已经长期悖逆。

神不断警告,他们不断拒绝。

于是到了一个阶段:

神的话既是呼召,也成为审判。

他们越听,却越拒绝;
越拒绝,心就越刚硬;
最后神任凭他们进入自己选择的刚硬之中。

所以这里出现圣经中一个很严肃的原则:

人不断拒绝光,最后连看见光的能力都会越来越迟钝。

这不是神任意把一个本来渴望悔改的人故意弄瞎。

背景恰恰是:

他们已经长期拒绝神。


十二、耶稣后来特别引用了这一段

到了新约,这段话非常重要。

耶稣讲撒种的比喻时引用它;约翰福音也引用它来解释为什么有人看见耶稣行了许多神迹仍然不信。

所以以赛亚面对的问题,后来耶稣也面对:

神的话已经来到,人却不一定接受。

这对今天传福音和教会服事也非常重要。

我们常常认为:

如果我讲得好,对方就一定接受。

圣经却告诉我们:

不一定。

传道人负责忠心传讲。

结果在神手中。


十三、第11节:以赛亚终于问了一个非常真实的问题

「我就说:主啊,这到几时为止呢?」

换成今天的话就是:

「主啊,我要这样传多久?」

神的回答很沉重:

「直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。」

换句话说:

审判真的会来。

后来犹大被掳、耶路撒冷遭毁,就显明了这种审判的现实。

所以以赛亚的使命不是一个容易看见成果的使命。

这点特别重要:

神的呼召,不等于保证你会看见成功。

有时候神衡量服事,不是:

你带来了多少结果?

而是:

你是否忠心?


十四、第13节:全章最黑暗的时候,突然出现一点绿色

最后说:

「境内剩下的人若还有十分之一,也必被吞灭……像栗树、橡树虽被砍伐,树墩子却仍存留。」

然后:

「这圣洁的种类在国中也是如此。」

这就是以赛亚书非常重要的:

「余民」思想。

树被砍了。

看起来什么都没有了。

但是:

树墩还在。

神的审判不是故事的最后一句话。

神仍然保存祂的计划。

以后以赛亚书会不断展开这个主题:

审判 → 余民 → 恢复 → 弥赛亚的盼望。


十五、把整章串起来,就非常漂亮

可以把以赛亚第六章记成五句话:

第一,看见神:

「我见主坐在高高的宝座上。」

第二,看见自己:

「祸哉!我灭亡了!」

第三,被神洁净:

「你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。」

第四,听见神的呼召:

「我可以差遣谁呢?」

第五,回应神:

「我在这里,请差遣我!」

所以属灵生命真正的次序不是:

先去做事。

而是:

看见 → 认罪 → 洁净 → 呼召 → 差遣


十六、联系前面的第五章,会发现一个非常大的变化

第五章中的以赛亚看见的是:

这个社会怎么这么败坏。

第六章中的以赛亚看见的是:

我也是嘴唇不洁的人。

这对今天的教会尤其重要。

我们很容易说:

这个社会败坏了。

这个政治人物有问题。

这个世代有问题。

这个教会有问题。

这个弟兄有问题。

但是一个人真正来到神面前之后,第一个反应往往变成:

「主啊,我呢?」

这并不是说我们不能指出罪。

以赛亚后来照样非常严厉地责备罪。

区别是:

一个没有看见自己罪的人责备别人,很容易成为骄傲;
一个先被神光照、洁净的人再传讲真理,就完全不同。


最后给我们今天一个很实际的问题

很多时候我们读第8节,最喜欢的是:

「我在这里,请差遣我!」

但不要跳过前面的第5节:

「祸哉!我灭亡了!」

也不要跳过第7节:

「你的罪孽便除掉。」

一个真正被神差遣的人,不只是一个热心的人。

而是一个:

见过神的圣洁、认识自己的不洁、经历神的赦免,然后愿意把自己交给神的人。

所以以赛亚书第六章真正的问题可能不是:

「神有没有呼召我?」

而是:

当我真正看见这位圣洁、掌权的神,又知道祂已经洁净我之后,我是否愿意回答——

「我在这里,请差遣我!」